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Metodologia do Ensino Filosófico e Gramsci

A obra Os intelectuais e a organização da cultura, de Antônio Gramsci, é um compêndio contendo as diversas anotações realizadas pelo pensador comunista, durante o período em que foi vítima de cárcere pelo regime fascista italiano.
O ponto central do livro, organizado por editores após a morte de Gramsci, orbita em torno da formação dos intelectuais, cuja denominação, para o autor, não se restringiria à formação acadêmica desses indivíduos, mas sim ao desempenho de sua função efetiva enquanto agentes sociais. Desta maneira, todos os indivíduos seriam, para Gramsci, intelectuais, sem que todos, no entanto, exercessem necessariamente essa função na sociedade:

Todos os homens são intelectuais, poder-se-ia dizer então: mas nem todos os homens desempenham na sociedade a função de intelectuais. Quando se distingue entre intelectuais e não-intelectuais, faz-se referência, na realidade, tão-somente á imediata função social da categoria profissional dos intelectuais, isto é, leva-se em conta a direção sobre a qual incide o peso maior da atividade profissional específica, se na elaboração intelectual ou se no esforço muscular-nervoso. Isto significa que, se se pode falar de intelectuais, é impossível falar de não-intelectuais, porque não existem não-intelectuais. Mas a própria relação entre o esforço de elaboração intelectual cerebral e o esforço muscular-nervoso não é sempre igual; por isso, existem graus diversos de atividade específica intelectual. Não existe atividade humana da qual se possa excluir toda intervenção intelectual, não se pode separar o homo faber do homo sapiens. Em suma, todo homem, fora de sua profissão, desenvolve uma atividade intelectual qualquer, ou seja, é um “filósofo”, um artista, um homem de gosto, participa de uma concepção do mundo, possui uma linha consciente de conduta moral, contribui assim para manter ou para modificar uma concepção do mundo, isto é, para promover novas maneiras de pensar. (GRAMSCI, 1982, p. 6).

Desta maneira, para Gramsci, a intelectualidade é caracterizada pelo poder de ação deste indivíduo em seu meio social, tornando-se “um certo tipo de agente capaz de fazer a ligação entre superestrutura e infra-estrutura, independente [sic] de sua escolaridade específica, mas relacionada diretamente com o “lugar” que ocupa nas relações materiais/sociais de uma determinada produção social”. (SOUZA PINTO, 2011). Assim, nossa análise consistirá na relação entre a metodologia do ensino de Filosofia e a formação adquirida pelos alunos, que à luz da concepção gramsciana, poderão exercer, na prática, as reflexões filosóficas ensejadoras de mudança social.

O ENSINO DE FILOSOFIA PARA A INTERVENÇÃO SOCIAL

Pensar o ensino de Filosofia sob a perspectiva de intelectualidade como poder de intervenção social, de Gramsci, é pensar em um processo de ensino e aprendizagem que não fique restrito à repetição estéril de conceitos postulados pelos filósofos da tradição, mas que provoque o aluno e o impulsione através do atrelamento da teoria à prática cotidiana, fazendo com que o conhecimento dos conceitos da História da Filosofia seja o referencial para a ressignificação do mundo, e não o objetivo final da aula.

Através de uma eficaz metodologia, indissociável ao ensino de qualidade da Filosofia, a sala de aula se tornaria um laboratório conceitual, transformando o conteúdo filosófico em reflexão ativa para o aluno. Para o pedagogo e filósofo Silvio Gallo, em referência à teoria de fabricação de conceitos de Gilles Deleuze e Félix Guattari, o ensino de Filosofia, para que seja de fato significativo e se incorpore à vida do aluno, é preciso que promova uma movimentação do pensamento, a experimentação do aluno pelo processo criativo:

(…) parece-me que podemos caracterizar assim as etapas de trabalho numa “oficina de conceitos”: 1.Sensibilização; 2.Problematização; 3.Investigação; 4.Conceituação. Através do trabalho progressivo nessas quatro etapas, podemos colocar aos estudantes um problema filosófico, fazendo com que eles vivenciem o problema, para que possam efetivamente fazer o movimento da experiência de pensamento. O problema não pode ser um falso problema ou um problema alheio, externo a eles. Se só pensamos a partir de problemas que efetivamente vivemos, é importante que eles vivenciem o problema, apropriem-se dele, o incorporem. A partir do problema vivido, podemos investigar na história da filosofia conceitos criados para equacionar esse problema ou problemas próximos a ele. E testar esses conceitos em relação a nosso problema, saber se eles nos servem ou não, se precisam ser adaptados, recriados, ou se podem ser descartados. Por fim, o momento da experiência filosófica de pensamento propriamente dita: o equacionamento do problema através de um conceito, seja ele um conceito apropriado de um filósofo, um conceito recriado ou um conceito realmente novo, criado com originalidade. (GALLO, 2006).

Desta maneira, o professor de Filosofia deve valer-se de uma metodologia, a ser adaptada a cada turma, que não se atenha ao postulado pela História, mas que discuta os dados e conceitos históricos para situar o aluno à dimensão conceitual abordada, levando-o a refletir sobre seu papel na sociedade (des)organizada. Em analogia a Gramsci e sua argumentação sobre o papel dos intelectuais, podemos supor que este aluno sensibilizado em seu repertório por uma problematização filosófica, e já tendo atravessado a investigação dos “por quês e senões” para a determinação conceitual do problema levantado, poderá travar uma relação de contra-hegemonia com o poder dominante, sem legitimar o sistema excludente e opressor da divisão social em castas, emancipando-o. Para essa emancipação, Gramsci defende a “escola unitária”:

A escola unitária ou de formação humanista (entendido este termo, “humanismo”, em sentido amplo e não apenas em sentido tradicional) ou de cultura geral deveria se propor a tarefa de inserir os jovens na atividade social, depois de tê-los levado a um certo grau de maturidade e capacidade, à criação intelectual e prática e a uma certa autonomia na orientação e na iniciativa. (…) O advento da escola unitária significa o inicio de novas relações entre trabalho intelectual e trabalho industrial não apenas na escola, mas em toda a vida social. O princípio unitário, por isso, refletir-se-á em todos os organismos de cultura, transformando-os e emprestando-lhes um novo conteúdo. (GRAMSCI, 1982, p. 121 e 125).

Com isso, podemos refletir sobre a importância de uma metodologia que leve o ensino de Filosofia da teoria à ação, tornando o aluno capaz de orquestrar as mudanças advindas do exercício de um senso crítico sobre o mundo, a partir de uma aula que não seja apenas expositiva, mas que dialogue com seus interesses e sua potencialidade adormecida para transformação social.

CONCLUSÃO

Podemos concluir que o ensino de Filosofia, assim como o ensino de quaisquer outras disciplinas, não pode ser desvinculado de uma metodologia eficaz, que leve em consideração quem estuda, quem ensina e o que se pretende ensinar. Assim, levar em consideração os interesses do aluno e incitá-los a refletirem sobre o poder hegemônico instituído e também o seu próprio poder de mudança sobre ele, faz com que a concepção de dominados e dominadores seja questionada, subvertida, impulsionando o aluno a uma interlocução de classes, tornando-se a aula de Filosofia uma mola propulsora para a emancipação humana.

Se para Gramsci todos somos intelectuais, independentemente de nossas ocupações laborais, podemos pensar que todos os alunos são também filósofos em potencial, onde seu despertar para o atrelamento deste potencial para a vivência cotidiana, dependerá, em grande parte, da semente revolucionária a ser plantada pelo professor. Através de uma metodologia que sensibilize o aluno à reflexão filosófica, que instrua o aluno ao manejo dos conceitos, poderá haver o despertar da dormência doutrinária a que estão submetidos desde a tenra infância, fornecendo-lhes ferramentas filosóficas para a insubordinação das castas estabelecidas socialmente.

A partir do conceito de escola unitária em Gramsci, podemos ainda pensar na Filosofia como ponte para a humanização da escola, repelindo a atual dicotomia existente entre disciplinas úteis e “disciplinas inúteis”, como é considerada, no mais das vezes, a Filosofia. Desta maneira, o ensino de Filosofia ensejaria o desenvolvimento de um processo que visa à unidade entre o mundo prático e o do pensamento, preparando a massa para a tomada das rédeas controladas pelos detentores do capital.

Um ensino de Filosofia a partir de uma metodologia que se valesse de tais preceitos, se não provocasse a revolução defendida por Gramsci, ao menos auxiliaria na construção mais humana da cidadania, deixando de se pautar, como atualmente, a uma simples enunciação teórica e cristalizadora de uma cultura de constante submissão dos menos abastados, que tem consentido com a paralisação social e a propagação da ideologia dominante do aparato capitalista. É preciso que os alunos usufruam de ferramentas que os qualifiquem como agentes de sua própria história, utilizando a intelectualidade presente em cada um deles, para questionar as justificativas hegemônicas do poder instaurado. Essas ferramentas podem ser fornecidas pela Filosofia, desde que a metodologia adequada seja, de fato, utilizada.

__________
Texto: Natachy Petrini
(Licencianda em Filosofia)
 CEUCLAR

REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS

GRAMSCI, Antônio. Os intelectuais e a organização da cultura. Rio de Janeiro: Civilização Brasileira, 1982.
GALLO, Silvio. A Filosofia e seu ensino: conceito e transversalidade. Revista Ethica. Rio de Janeiro, v.13, n.1, p.17-35, 2006. Disponível em: http://www.revistaethica.com.br/v13n1Artigo1.pdf
PINTO, Laudicéa de Souza. Gramsci e os intelectuais. Disponível em: http://www.achegas.net/numero/onze/laudicea_pinto_11.htm
MARI, Cezar Luiz de. O papel educador dos intelectuais na formação ideológica e hegemônica em Gramsci: uma perspectiva de emancipação humana. Disponível em: <www.ccsa.ufrn.br/ccsa/docente/rodson/ftp/Gramsci.rtf
CASTRO, Michele Corrêa de; RIOS, Valdir Lemos. Escola e educação em Gramsci. Disponível em: http://www2.marilia.unesp.br/revistas/index.php/ric/article/viewFile/187/172
BREMER, Maria Aparecida de Souza. Propostas educacionais m disputa: um exercício de compreensão em Gramsci. Disponível em: http://www.nufipeuff.org/seminario_gramsci_e_os_movimentos_populares/trabalhos/Maria_Aparecida_de_Souza_Bremer.pdf

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1 Comentário

  1. Cesar AAnversa disse:

    Texto tecnicamente correto, demonstrando uma grande organização de idéias e ideais. (C.A.Anversa)

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